現在這個世界，處在一個推崇“成功”的時代。社會習慣地把人類分為兩種：“成功”的人，和不“成功”的人。“成功”甚至成為了一種具有普世價值的世界觀——父母渴望子女“成功”，他們望子成龍；中青年希望自己“成功”，因為他們要出人頭地；老年人也希望自己能夠“成功”，至少盼著子孫能夠記住他們有一個成功的長輩。在“成功”這個概念面前，不僅是個體的人，集體的意志也體現了對它的追求：企業不斷追求更大的市場份額、更高的利潤、更靠前的企業排名；國家力求提高GDP，提高國力，甚至使奧運會的金牌數目提高——那就意味著國家已經在某一個方面“成功”了！
只是令人疑惑的是：社會中所倡導的“成功”，卻始終包含著一種突出的功利主義色彩。以個人的角度來講，“成功”甚至有了明確的標桿：豪宅、名車、年入百萬。
但是，我們知道，在一個健全的社會中，這種“成功”的人不過只占社會階層的1%甚至更少，超過99%的人們則被歸納為“不成功”的范疇，或者正在向“成功”不斷努力。
這不禁令人想要疑問：在這個被“成功”牢牢把握這話語權的時代，人們能不能“不成功”？
這是一個有趣的命題：倡導“不成功”，在別人眼中可能并不會有“舉世皆醉我獨醒”的意境，卻會被嘲笑為胸無大志。只是，試問大多數人是否懂得成功的真正意義？莫非只有“豪宅、名車、年入百萬”才是成功的？第歐根尼住在木桶中捉虱子，但是連亞歷山大都恭恭敬敬站在他面前求教。
第一個問題：什么是成功？
在字典上，成功這個詞有幾種意義：1、成就功業或事業；2、成就的功業或事業；3、事情獲得預期或更好的結果；4、收獲，某件事的圓滿完成了；5、成效。
由此可見，目前社會中所講的“成功”，只是成功概念中的一部分。事實上，成功是一種積極感覺，是每個人達到自己理想之后一種自信的狀態和一種自我滿足。這也就意味著，每個人對于成功的定義是各不相同的。
舉一個例子：一個人，一生輾轉于歐洲各國，終日貧困潦倒，去世后被葬在維也納貧民公墓的一個不知名的地方——按照我們當今社會的“成功”論來看，他無疑是失敗的。然而這個人的名字叫莫扎特，他的音樂作品成為世界音樂寶庫的珍貴遺產，創作成就遍及各個音樂領域！對于這樣一個人，誰又能說他不成功？
這么一來，我們可以看出，目前社會中的“成功”，實際上是一種畸形的、異樣的“成功”。“成功”涵蓋的范圍被人為地縮小了，與金錢、權力、地位劃上了等號。從某種意義上來說，“成功”墮落了。
第二個問題：墮落的“成功”
前文已經說了，當今社會的“成功”已經異化了，甚至被人們施加以“豪宅、名車、年入百萬”的標桿。這是一種“物質化的成功”，只是成功中的一個方面。
但是，如果拘泥于這種“物質化的成功”，對個人來說，卻是危險的。
從人性惡的方面講：為了“成功”，個人可能會不擇手段，可能會相信成王敗寇，可能會將一切都作為通往“成功”的墊腳石。換句話說，個人可能會為了“成功”犧牲一切，甚至包括良知和道德。
從人性善的方面講：為了“成功”，個人可能會付出太多的努力，經歷一次次失敗而百折不撓，相信失敗是成功之母，卻再一次次的磨礪中失去了自信和自由，只是單純的為了“功利”而追求“成功”。
前者會造成人們蔑視一切規則，為了成功而不惜犯罪；后者卻會造成人們過分迷失于幻夢，導致個人最終失去了自我。
這兩種情況，都是危險，而且可怕的。
第三個問題：不追求“成功”，而追求真正的成功
宗教，在很大程度上包含了人類的哲學思想。在基督的信仰里，對個人有三個字非常重要：信、望、愛。“信”可以升華為對公義的虔誠；“望”則是對真理的追求；“愛”則可以升華為，博愛，愛眾生。
基督教的這三個字，正體現了個人達到真正成功的所有追求：對個人價值的把握，對真理的向往，對心靈的探索。幾乎所有的宗教都認為：人的成功更加傾向于“對自我的滿足”。比如進行三分鐘的祈禱，一次平靜的彌撒，唱一首短短的贊美詩——這些都可以被稱為成功。
對于生活在我們這個世界的個人來說，成功則可能更加豐富多彩，比如做好一天的工作，擠出時間聽一場音樂會，煮一杯茶，或者僅僅去綠地上散步半小時——在每一件事情上，個人都獲得了成功，都獲得了滿足。
對于那種被曲解的“成功”，卻不必要去刻意追求。那只是“成功”的一個方面，真正的成功就在人生的每一次呼吸中。人需要的，是擺平自己面對成功的心態，做好每一件事。事實上，當個人在生活中的每一件小事上都不斷獲得成功之后，在某一個時刻，他也許會忽然發現，世俗的“成功”，也就已經近在眼前，觸手可及。
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