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記得英國作家威爾遜曾對“貴族”下過這么一些標(biāo)準(zhǔn)：虔誠的、道德服從的、紳士的、樂于助人的、敢講真話的，如面對災(zāi)難，是敢于自我犧牲的；倘若只有錢而沒有社會責(zé)任，只能叫暴發(fā)戶或土財(cái)主。在西方，稱得上是貴族，那他首先得有財(cái)富，有地位，生活在社會底層者，再有道德，再有操守，再有自我犧牲精神，他與貴族也是絕緣的。我國歷代倡導(dǎo)的君子則不然，無論財(cái)富多寡、身份貴賤、地位高低、年齡長幼，只要有君子人格，都可以稱得上是一個(gè)堂堂君子。

“君子”一詞最早出現(xiàn)于《易經(jīng)》，經(jīng)儒家學(xué)派的不斷演繹、詮釋而得以完善，成為中國人的道德典范。雖說隨著時(shí)代的進(jìn)化和文明的進(jìn)步，“君子人格”已賦予現(xiàn)代的色彩和內(nèi)容，但是，這些積淀在文明最底部的是非善惡觀念以及由此而推導(dǎo)的善良行為規(guī)范，則是構(gòu)成了當(dāng)代中國文明的基石。儒家文化對中國最大的貢獻(xiàn)，便是把中華及周圍民族帶出了野蠻，帶進(jìn)了文明，并崇重“禮”和“法”作為言行規(guī)則。儒家素來力倡“五常”，視之為“君子人格”的底蘊(yùn)。倘若我們摒棄“仁義禮智信”中的等級制內(nèi)涵，不無合理成分，它對于平等的民主社會仍是一種可資的優(yōu)良的精神資源：“仁”與博愛大體相似；“義”相通于某種普世性原則的政治預(yù)設(shè)；“禮”有著尊重和維護(hù)他人并進(jìn)而維護(hù)自身尊嚴(yán)的含義；“智”自是一種為人不可或缺的良知和慧識；“信”乃是誠信、共識，社會成員相處和合作的前提。盡管儒家文化充斥著大量的封建主義毒素，但散見于儒家典籍中的有關(guān)“君子人格”的信條則是穿越時(shí)空、超越階級的，它并沒有過時(shí)，也決計(jì)不會過時(shí)。

日前，《中國青年報(bào)》社會調(diào)查中心所提供的一份在線調(diào)查，為我的這一斷言作了佐證。這份在線調(diào)查顯示：85.7%的受訪者肯定當(dāng)下需要“君子人格”（值得注意的是，其中70后和80后的受訪者超過6成）；針對“當(dāng)代''君子人格''的核心是什么？”的問題，排在前三的依次是“仁”（73.6%）、“信”（71.7%）、“義”（65.5%）；受訪者最為推崇的中國儒家文化中關(guān)于“君子人格”的論述，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”排在首位（54.5%），次為“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物”（52.7%），再次為“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（42.7%）；89%的受訪者直言當(dāng)下社會“君子少見”，36%認(rèn)為“幾乎沒有”，僅9.9%的人認(rèn)為“君子常見”。——這些調(diào)查的數(shù)據(jù)雖然存有隨意性和簡約化的不足，但它也昭示了這么一個(gè)社會態(tài)勢：當(dāng)下社會健康發(fā)展亟需輩出君子，亟需倡導(dǎo)“君子人格”。

在當(dāng)今的社會轉(zhuǎn)型期，利益的分化與侵蝕、觀念的多元與錯(cuò)位、社會的發(fā)展與陣痛，使得“君子”的挺立與“君子人格”的生長面臨著前所未有的“道德沙塵暴”，整個(gè)社會的價(jià)值坐標(biāo)亟待重新確立。當(dāng)然，我們不能把人性庸俗化，覺得人生在世只圖名利，也不能把人性理想化，覺得人人可以成為純粹的天使，靠譜的假設(shè)是：“人之初”不論是“性本善”還是“性本惡”，人性總是充滿著弱點(diǎn)，需要社會規(guī)范和道德信條的制約，人的行為一旦服從于這樣的規(guī)范和制約，善良的人性便會蔚然成風(fēng)，骯臟的人性也會向善良的人性低頭，久而久之，外在的道德壓力內(nèi)化于人心，被迫也就演化為自覺，從而“道德生態(tài)”得以呵護(hù)，“君子人格”得以崇尚，中國才能日臻名副其實(shí)的“君子國”——現(xiàn)代文明國度的愿景。

中國文化最講究“知行合一”，要達(dá)到“君子人格”的境界，關(guān)鍵不在于了解多少關(guān)于“君子”的格言，而在于“知行合一”，在具體的生活實(shí)踐中體現(xiàn)出“君子人格”。但丁說得好：“人不能像走獸那樣活著，應(yīng)該追求知識和美德。”知識不能只寫在書本上，美德不能光停留在口頭上，唯賢唯德，從我做起，做人都講“君子人格”，和諧社會還會是可望不可即的海市蜃樓么？